Bagi mereka yang ingin membaca cerita rakyat di mana boneka hadir.
"Vasilisa yang Indah"
"Pangeran Danila-berbicara"
"Raja Laut dan Vasilisa yang Bijaksana"
"Putri di Dunia Bawah"
Dongeng India tentang boneka
Dongeng Norwegia "Boneka di rumput"
Dalam buku "The Roots of the Magic Tale", Vladimir Propp menulis tentang boneka yang muncul dalam dongeng:
Jadi, pertimbangan beberapa benda magis sekali lagi membawa kita ke daerah yang menjadi tempat penelitian banyak unsur lainnya: menuju kerajaan orang mati.
Pertimbangan tentang subjek lain mengarah ke bidang yang sama, yang berdiri di perbatasan para pembantu sihir dan benda-benda magis, yaitu, pupa.
Boneka seperti itu muncul dalam dongeng “Vasilisa the Beautiful” (Afanasyev AN, Russian Folk Tales, vols. 1-3). Di sini sang ibu meninggal: “Ketika dia sekarat, pedagang memanggil putrinya kepadanya, mengambil sebuah boneka dari bawah selimut, memberikannya kepadanya dan berkata:“ Aku sekarat dan dengan restu orang tua ini aku meninggalkanmu boneka ini; selalu urus bersama Anda dan jangan perlihatkan kepada siapa pun, dan ketika kesedihan terjadi pada Anda, beri dia sesuatu untuk dimakan dan mintalah nasihat padanya. " Azadovsky, Andreev dan Sokolov, yang menerbitkan koleksi Afanasyev, cenderung mempertimbangkan motif non-folklor ini, karena tidak memiliki analogi dalam folklor. Tetapi, pertama-tama, ada analogi-analogi ini: dalam dongeng "Gryaznavka" (Smirnov A. M. Kumpulan dongeng-dongeng besar Rusia dari Arsip Masyarakat Geografi Rusia, edisi I, II. PG., 1917) ada boneka yang disebut dengan yang sama dengan formula yang dimiliki Afanasyev: "Kamu, Kukalka, Kushaitya, dengarkan kesedihanku." Dalam kisah utara: "Saya punya empat boneka di peti, sebagaimana seharusnya, mereka akan membantu Anda," kata sang ibu sebelum kematian putrinya (Karnaukhova I.V. Kisah dan Tradisi Northern Territory. M, 1934).
Sepanjang jalan, kita memperhatikan fakta bahwa boneka ini harus diberi makan. Kedua, boneka banyak ditampilkan dalam kepercayaan berbagai orang, dan analogi dengan dongeng cukup akurat.
Untuk lebih memahami motif ini, kami memberikan satu lagi kasus dari dongeng. Dalam dongeng "Pangeran Danila-Spoken", gadis yang dikejar secara bertahap jatuh ke tanah (yaitu, pergi ke dunia bawah) dan meninggalkan empat kepompong di tempatnya, yang menjawab pengejarnya untuknya dengan suaranya. Dalam hal ini, kepompong berfungsi sebagai pengganti bagi orang yang pergi ke bawah tanah. Itulah peran yang dimainkan kepompong dalam kepercayaan banyak orang. “Diketahui bahwa Ostyaks, Golds, Gilyaks, Orochs, Cina, dan di Eropa - Mari, Chuvashs dan banyak orang lainnya, menjadikan ingatan pada anggota keluarga yang meninggal sebagai“ balok kayu ”atau boneka, yang dianggap sebagai wadah bagi jiwa almarhum. Gambar ini dipenuhi dengan segala sesuatu yang mereka makan sendiri, dan umumnya menjaganya seolah-olah hidup ”(Zelenin D. K.1936, 137). Iman ini sama sekali bukan fitur khusus dari Siberia atau Eropa. Di Afrika, Eime, ketika istrinya meninggal dan suaminya menikah untuk kedua kalinya, ia memegang boneka di gubuknya, “yang mewakili istri ini di dunia lain. Dia menerima segala macam penghargaan sehingga istri di dunia berikutnya tidak akan iri pada istri di dunia ini ”(Meinhof 63). Di bekas Nugini Belanda, setelah kematian, sesosok tokoh dipotong dengan bantuan yang mereka nubuatkan. Frazer menjelaskan secara detail bagaimana jiwa pasien terpikat menjadi boneka (Frazer 1911, I, 53-54). Mengandung jiwa pasien, boneka itu bisa mengandung atau mewakili jiwa almarhum secara umum. Kerabat membuat boneka kecil untuk dirawat; orang mati berinkarnasi dalam boneka ini. Boneka itu diberi makan di meja, ditidurkan, dll. (Kharuzin 1905, 234).
Di Mesir, pandangan ini tercermin dalam pemakaman kultus. Yu P. P. Frantsov mencatat fenomena ini dalam karyanya tentang kisah-kisah kuno para imam besar Mesir. “Dalam sihir Mesir kuno, penggunaan figur dengan tujuan magis sudah dikenal luas. Dengan warna yang digunakan tokoh-tokoh dalam dongeng kami disampaikan sebagai tokoh pembantu, representasi menjadi tersebar luas di pemakaman pemakaman dalam bentuk tokoh pembantu "uhebti" atau "shauabti" "(Frantsov 1935, 171-172). Dan meskipun tokoh-tokoh tersebut memiliki penampilan hewan, di sini hubungannya masih pasti, karena leluhur manusia menggantikan leluhur hewan. Seperti yang ditunjukkan Wiedemann, figur-figur Uhebti tampak seperti patung-patung. Mereka ditempatkan di kuburan almarhum, mereka disebut "jawaban" dan seharusnya membantu "di akhirat (Wiedemann 26).
Semua bahan ini menunjukkan representasi dan kebiasaan apa dari kepompong ini. Dia mewakili yang mati, dia perlu diberi makan, dan kemudian yang mati, yang menjelma dalam kepompong ini, akan memberikan bantuan.
